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2012年3月

2012年3月24日 (土)

「方丈記」と「ミレニアム」と、松本大洋「Sunny」

 
    前回の話の続き。

  堀田善衛の「方丈記私記」(ちくま文庫)を読んで思ったよしなしことを書き綴ったが、書き漏らしたことがある。この本を読みながら、ふと「鴨長明は同性愛者だったのではなかろうか」と思ったのである。

  もちろん学術的な裏付けがあるわけではない。直観である。長明は生涯独身であり、子供もいない。隠棲したのちの話し相手は10歳ほどの少年だけである、とも書いている。世に受け入れられがたい同性愛者の孤独な独白として「方丈記」を読むと、妙に納得できる部分があるのである。

   たとえば、

<世にしたがえば、身くるし。したがわねば、狂せるに似たり。いづれの所を占めて、いかなるわざをしてか、しばしもこの身を宿し、たまゆらも心を休むべき。>(P67)
 という文章も、異性愛者としてふるまうことのできぬ苦衷を吐露したものとして読むとすんなり腑に落ちはしないだろうか。

 もっとも、中世日本で、同性愛者がいかほど肩身が狭かったか、あるいはそうでもなかったかは私の知識の範囲外なので、単なる妄想でしかないかもしれない。

 面白いのは、文庫の巻末で堀田氏と五木寛之氏が「方丈記」をめぐって対談を行っているのだが、その中で、五木氏も、「一概にホモといわれる人、そういう体質の匂いが鴨長明にはありますね」と語っている。だからどうした、というわけではないのだが、「方丈記」を通読すると、この本は<世に背を向けた、完全なる隠棲者の省察>というようなものでは全くなくて、俗世への未練たらたら、不遇をかこつしかない知識人の、世界に向けての、屈折したラブレターではないのか、という気がする。

 さらに面白いのは、五木氏は、1980年に行われたこの対談の最後に、「長明が書かなかった部分を大量に、何万枚とかいうふうに書いてみたいという気も、ないではありません」と述べている。今から32年前の発言である。その素志が「親鸞」や古寺ものの書物にまとめ上げられた様をみると、物書きの業というものも、考えないわけにはいかない。

 このような古臭い本を読みつつ、同時に読んでいたのがスティーグ・ラーソンの「ミレニアム 1 ドラゴン・タトゥーの女」(早川書房)。この本を読んだ周りの人々が、「もう読んだか? めちゃくちゃ面白いぞ」とけしかけてくるものだからつい手にしてしまったのが運のつき。確かに面白い。文字通り、巻を措くこと能わず、である。

 さて、このミステリーについてはみんなが色んなことを既に書いているが、私が興味を持ったのは、4部に分かれたこの大部な小説の各部の頭に、さりげなく置かれた4つの文章である。引用する。

<スウェーデンでは女性の18パーセントが男に脅迫された経験を持つ。>(第一部)

<スウェーデンでは女性の46パーセントが男性に暴力をふるわれた経験を持つ。>(第二部)

<スウェーデンでは女性の13パーセントが、性的パートナー以外の人物から深刻な性的暴行を受けた経験を有する。>(第三部)

<スウェーデンでは、性的暴行を受けた女性のうち92%が、警察に届けを出していない。>(第四部)

 要約すれば、スウェーデンでは、多くの女性が男性から脅迫を受け、暴力や性的暴行を受け、泣き寝入りしている、ということになる。これがこのミステリーの核心である。その具体的事例が小説のあちらこちらにちりばめられている。下巻のP406に、
<「女を憎む男がここにもひとり」と彼女はつぶやいた。>
 という一文がある通り、この小説のテーマは「女は常に男から憎悪される」になるだろう。

 そう書いて、あれ、このフレーズはどこかで読んだことがあるぞ、と思いたって調べたら、それは、内田樹氏の本、「映画の構造分析」(文春文庫)に収められた「アメリカン・ミソジニー」と題された論考でだった。

 ミソジニー (Misogyny) とは女性や女らしさに対する蔑視や偏見、憎しみを指す語で、ギリシア語のmisos(憎しみ)+gyne(女性)に由来するという。大昔から、男性は女性を憎んできたということなのか。

 さて、内田氏はその論考をこう書き出している。

<アメリカの男はアメリカの女が嫌いである。
 私の知る限り、男性が女性をこれほど嫌っている性文化は地上に存在しない。>(P207)

 そして、映画の話になる。

<・・・ハリウッド映画がその全史を通じて強烈な女性嫌悪にドライブされていることについては深い確信を有している。これほど激しく女性を嫌い、呪い、その排除と死を願っている性文化を私は他に知らない。
 私が最初にアメリカ映画の女性嫌悪に気づいたのはマイケル・ダグラスによってである。・・・・これまで映画の中でマイケル・ダグラスが「殺した」のは、グレン・クローズ(『危険な情事』)、キャサリン・ターナー(『ローズ家の戦争』)、シャロン・ストーン(『氷の微笑』)、デミ・ムーア(『ディスクロージャー』)、グウィネス・パルトロウ(『ダイヤルM』)などなど錚々たる顔ぶれである。>

   次に、女性嫌悪ストーリーに潜む説話原型を描きだし、なぜ、そのような説話原型がアメリカで好まれるようになったのかという、歴史的考察を加えている。その一方で、アメリカのフェミニストたちは、「アメリカの男はなぜ、これほどまで病的に女が嫌いなのだろう?」という問いをどうして発しないのか? それが理解できぬ、と書く。なぜ、女性嫌悪の現象のリストを長々とあげつらうだけで、その背景を考察しないのか、と。

   フェミニストのひとり、フェッタリーがアメリカにおける女性嫌悪の起源を「西欧文化全体」に「先送り」する手つきを見て、これは<現代アメリカ人固有の思考上の「奇習」である>とまでこき下ろして見せるのである。

   そこまで読んできて、はたと考え込んでしまった。「女性を憎悪するのは西欧文化に特有の疾病なのだろうか」と。女性を憎悪しているのは、ひとり西欧文化だけではない。確かにハリウッド映画にはその傾向が赤裸々に露呈してしまっているかも知れないが、我々、東洋の島国に生きる男性にも、ミソロジーな心性は息づいているのではないか、と。

    そう書くと、そんなことはない、私は女性を敬い、愛していると宣言する男性が必ず出てくるだろう。しかし、ちょっと待ってほしい。その男性にこう問うてみたい。男性という生き物であるあなたは、本当に、その心と体の最深奥部を直視し終えたのか、と。覗き込んだ先に見えるのは、本当に「愛」と「崇敬」だけなのかと。

   さて、ここから、とんでもない「奇想」を展開する。

    愛憎ふたすじという言葉があるごとく、敬愛と憎悪はコインの裏表のようにぴったりとくっついている。過剰に深く強い愛は、ほとんど憎悪と同義語である。激しい憎悪は、ついに満たされることのなかった愛によって裏打ちされ、駆動される。

    我々男性は、あるときは、女性を強く激しく求める。憧憬し、羨望し、嫉妬し、同化できぬものかと身をよじる。またあるときは、八つ裂きにしてしまいたいと思うほどに、制御できぬほどに憎悪し、この世から抹殺してしまいたいと残酷に欲望する。

    この極端な振幅は、同じ情動を、裏と表から見た違いにしか過ぎない。

    なぜ、そのように奇怪な情動が、「男性」に芽生えてしまうのか。それは、「男性」は「人間」として極めて劣性な生き物だからである。生物学的に言えば、男性は女性のできそこない、である。そのことはかなり以前に、ブログに書いた。
http://kingkingko.cocolog-nifty.com/blog/2009/02/post-5be6.html

    人間はまず、全員が胎内では女性である。そのまま育てば、全員が女性としてこの世に誕生することなるのだが、ある割合で、男性への変更を迫られる。生物としてはかなり奇矯な、無理矢理な、つらい変更である。だからこそ、男性には女性の名残として、不要な乳首が残り、クリトリスの名残としてのペニスが残り、陰嚢の裏には、かつては女性器であったものが無理矢理嚢状に改変を強いられた閉線が残る。

    端的に言って、男性は「劣性人間」である。だからこそ、寿命も女性より短い。地球上、どの民族をとっても、男性の方が女性より早死にする。「できそこない」だから無理ないのである。人間として、正調なのは、女性である。「優性人間」と言い換えてもいい。

    我々は教育によって、人類には女性と男性という両性が存在すると教えられている。ふたつの性が、完全なる対となって、等価値的に存在していると理解している。しかし、それは本当だろうか。人類には「女性」という正しい人類と、どういうわけか、そこから派生的に生まれた「男性」と呼ばれる不完全な人類の二種類が存在するばかりである、としたらどうだろうか。

    ミソロジーとは、「不完全な人類」である「男性」の、「完全な人類」である「女性」に対する、無意識化での憧憬である。嫉妬である。ああ、あのように完全な生物になりたい、という絶望的な渇望である。そしてそれがついに果たせぬことを知ったときに生じる嫌悪と憎悪である。それは、男性をして、ある時は、愛の化身のようにふるまわさせ、またある時は暴虐の狂人としてふるまわさせるのである。

    男性は、この両極の間で、股裂きに合うようにして生きている生き物なのである。

    ミソロジーは西欧にのみ存在するものではない。男性が男性である限り、拭い去りがたく、その深奥に潜み続けるものなのだ。

    とまあ、バカなことを考えながら、疲れるてくると、松本大洋のマンガ「Sunny」(小学館)の第2巻を読む。読んでいると、記憶の奥底にある、ほとんど霞がかかったような子供時代のことがいろいろと思い出されてくる。そして、泣けてくる。特に何か悲しいことが描かれているわけではない。しかし、悲しくなってくるのである。

    各話の最後の2,3ページのコマ割りは天才的なものを感じる。リリシズムというものの力を強く、感じる。漫画の世界でそれが喚起されるということはめったにないが、松本大洋の漫画には、それがある。

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2012年3月17日 (土)

保育園児からイニシャル・アプレ・クーまで

 
    朝、家を出て最寄の駅まで歩く間に、かならずといっていいほど、2,3歳の子供たちの一群に出会う。保育園の子供20人ほどを、4,5人の若い女性保育士たちが手をひいたり、乳母車(?)様の手押し車に乗せたりしてどこかに出かけるのだ。
 
    もうかれこれ10年以上、この光景を目にしている。その日まで、そんなことは考えもしなかったのだが、なぜか、その日突然、妙なアイデアが浮かんだ。
 
    10年以上の間、自分は、その子供たちを、ああ、いつもの子供たちだなあ、と思いながら見送っていたのだが、よくよく考えてみれば、10年前にすれ違った子供は、多分、もう中学生くらいになっている。毎年毎年新しい子供たちが保育園にやってきて、古い子供たちは卒園し、常に交替しているのだという、実に当たり前の考えだった。次に思ったことは、子供たちだけではない、ということだった。
 
    若い保育士たちも、次々と代替わりしているだろうし(だからいつも若い女性が子供の手を引いているわけだ)、それだけではなく、犬の散歩をしている老人も、薬局から脚を引きずりながら出てくる老人も、10年前の老人達ではないのだということだった。
 
    10年前にすれ違った老人の何人かはすでに亡くなっただろう。10年前には矍鑠としていた初老の男女が、今は杖をついてゆっくり歩いている。そのとき、頭に落ちてきたアイデアは、つまり、こういうことだった。
 
    自分の目の前に広がる世界は、日々、何の変化もないように見える。今日目にする子供も青年も、老人も、昨日の子供であり、青年であり、老人であるように思い込んでいる。しかし、それは事実ではない。世界は、「定常的」に見えるけれど、実は「日々更新されている」のだという理解が舞い降りてきた。ミクロに見ると常に変化しているのに、マクロに見ると常に安定的、無変化的に見えている、という感覚である。
 
    次に思ったことは、福岡伸一氏の著書「動的平衡」(木楽舎)に書かれた「動的平衡」という考え方にどことなく似ているな、ということだった。

    福岡氏がこの本で展開したのは、19世紀末、ドイツに生まれた生化学者、ルドルフ・シェーンハイマーが提唱した「生命とは動的平衡にある流れである」という考え方である。脳や心臓の細胞は新陳代謝しないと言われるが、原子レベルで見ると、その細胞を構成する原子は常に入れ替わっている、という事実をシェーンハイマーは実験によって示した。「平衡」に見えるけれどその内実は極めて「動的」である、という指摘である。

    それを受けて福岡氏は、「従来の生命の定義に欠けているのは、<時間>であり、生物には必ず、不可逆的な時間の流れがあり、その流れに沿って折りたたまれ、一度折りたたまれたら二度と解くことのできないものとして存在している」と述べている。

    そんなことをあれこれ考えながら、四ッ谷駅で電車を降りて、新宿通りを会社に向かって歩いていると、「動的平衡」なのは、何も生物に限ったことではない。目の前のこの街並みそのものも、充分に「動的」ではないか。しかも、千代田区の街並みとして、いつも「平衡的」ですらある、という思いが頭に訪れた。

    そう思ったのは、新宿通りに沿って左右に新しいビルがいくつも建設されていて、はて、このビルが建つ前に、ここにはどんなビルや店があったんだろう、と思い返してみたものの、もはやちっとも思い出せない自分に気づいたからである。街並みの部分部分は常に不可逆的に変化している。しかし総体としての街並みは、常に平衡的であると、思ったのである。

    と、ここまで考えて、そういえば、鴨長明という人が「方丈記」で述べていたのはこのことではなかったのかと、はたと思い至った。そんな思いに捕らわれたのは他でもない、堀田善衛の「方丈記私記」を電車の中で読んでいたからである。

「方丈記」といえば、教科書にも出てくるこの一文が有名である。

<ゆく河の流れは絶えずして、しかも、もとの水にあらず。淀みに浮かぶうたかたは、かつ消えかつ結びて、久しくとどまりたる例なし>
 
    もちろん、鴨さんは河の話が書きたかったわけではない。これに続けてこう書いている。

<世中にある人と栖(すみか)と、またかくのごとし。>
 
    通勤途上で出会う保育園の子供や、新宿通り沿いの建物は、河の流れのように変転していく、と言っているのであり、鴨さんもまた、世界の「動的平衡」に嘆息ついているように思えるのである。「方丈記」の文章はこのあと、次のように続く。長くなるけれど引いてみる。

<たましきの都のうちに、棟を並べ、甍を争える、高き、いやしき、人の住ひは、世々を経て尽きせぬものなれど、これをまことかと尋ぬれば、昔ありし家は稀なり。或は去年焼けて今年作れり。或は大家亡びて小家となる。住む人もこれに同じ。所も変わらず、人も多かれど、いにしえ見し人は、二三十人が中に、わづかにひとりふたりなり。朝に死に、夕に生るゝならひ、たゞ水の泡にぞ似りける。不知、生れ死る人、何方より来たりて、何方へか去る。また不知、仮の宿り、誰が為にか心を悩まし、何によりてか目を喜ばしむる。その、主と栖と、無常を争ふさま、いはゞあさがおの露に異ならず。或は露落ちて花残れり。残るといえども朝日に枯れぬ。或は花しぼみて露なほ消えず。消えずといえども夕を待つ事なし。
 
    予(われ)、ものの心を知れりしより、四十あまりの春秋をおくれるあいだに、世の不思議を見る事、やゝたびたびになりぬ。>

「方丈記」のこの文章は、人の世の無常を嘆いたものである、としばしば言われるが、こうして全文を読んでみると、そんな簡単な、分りやすい話ではないのではないか、という気がする。特に、<予(われ)、ものの心を知れりしより、四十あまりの春秋をおくれるあいだに、世の不思議を見る事、やゝたびたびになりぬ。>を目にすると、鴨さんは、「世の無常」ではなく、むしろ、そのようにしてしかありえぬ「世の不思議」を書きたかったのではなかろうか、と思う。
 
    堀田善衛も<ここにある無常感は、決してただひたすらに、人間あわれあわれといったものではない。>(P116「方丈記私記」ちくま文庫)と記している。
 
    さて、先の「方丈記」一文の中に「不知、生れ死る人、何方より来たりて、何方へか去る。」というものがある。これを読むたびに私は、こんなイメージを思い浮かべる。
 
    保育園の園児たちは乳母車のようなものに乗っている、と書いた。今、私の目の前を通り過ぎるこの園児A君が占めている、乳母車のその空間は、しばらく前に別の園児B君が占めていた空間であった。そして来年、その空間は、園児C君によって占められることになるだろう。

   園児だけではない。老人Aが占めている、この世の空間はかつて老人Bの空間であったし、近い将来老人Cの空間に取って代わられるだろうという気づきである。
 
    そしてもう一歩話を進めればこうなる。今、私が占めているこの場所、この空間は、かつて私以外の多くの先人たちに占められていたものであり、それを引き継いで自分が束の間お借りしているにすぎない。そして当然のことのようにして、近い将来、この場所、この空間は私ではない、私に似た誰かに確実に引き継ぐことになる、という「世の不思議」に思い至る。
 
    実はそうであるのは、空間だけでない。水も空気も同様である。原子レベルで考えれば、水素や酸素がもしひとつひとつ履歴書を持っていたら、今私の血管の中を流れる血液の水分は、かつて誰か(恐ろしいほど複数の)の血液の水分を担ってきた水分であることが分るだろう。
 
    というようなことを考えていたときに、内田樹と中沢新一の対談本「日本の文脈」でこんな発言に出会った。無闇に併読していると、アイデアが、トランスフォーマーみたいにガチャガチャと組み合わさる瞬間があるということを言いたくてこの文章を書き始めたのだったが、やっとそろそろ終わりに差し掛かってきた。

   内田氏の発言はこのようなものだった。

<レヴィナスの本を読んでいて僕がいちばん「来た」のは、「始原の遅れ(initial après-coup)」という概念です。人間は何もないところにぽこっと誕生したわけではなく、誰かが自分の場所を空けてくれたので、そこにできたスペースに存在することができた。自分たちがここに存在するために、それ以前にそこにいた何かが姿を消した。その「もう存在しないもの」が、私たちが生き、存在することを可能にしてくれた。そういう考え方です。>(P133「日本の文脈」角川書店)
 
    イニシャル・アプレ・クー。

    クーというのはクーデタのクーである。エタ(英語で言えばstate=政体)のクーである。クーとは何か? クルマの「クーペ」のクーである。クーペはお尻をすぱっとカットしてあるからクーペである。クーとは英語で言えばカットである。政体をカットしてしまうのがクーデタである。

    そのようなものが「クー」である。従って、アプレ・クーとは、スパっとカットしてしまったような「何か大きな激変の後」という意味になる。そのようなものが、われわれがこの世に存在し始める一番最初(イニシャル)にある、というのがこのイニシャル・アプレ・クーである。

    分りにくい話である。分かりにくい話ではあるけれど、つまりこういうことではないかと自分勝手に私は理解している。我々の存在は、とにもかくにも、それに先立つ「大きな激変」があったから可能になったんだよ、と。

    道端の保育園児からイニシャル・アプレ・クーまで、長い道のりであった。あー、疲れた。

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2012年3月11日 (日)

漢文的教養

  
    さて、前回、成島柳北という江戸時代の知識人が書いた「航西日乗」のことを書いた。この日記の中に次のような面白い話が載っていたことも書いた。

<幕末から明治初期、かなりの数の日本人が渡欧した。そして街中の靴屋で西欧風の靴をあつらえた。すると靴屋が首をかしげた。「どうして、日本人はみんな、左足の方が大きいんだ? 実に不思議だ」
  
    これを受けて、柳北がこう書いている。と、原文を引用しようと思ったが、どこにあったか探し出せない。こんな内容である。
 
    日本では武士の子供は、幼少の頃より、大小の両刀を左腰に佩刀している。かなりの重みのある物を左腰に常に帯びていたので左足が大きくなったのだろう。>

   前回は原文のありかがわからず、記憶で引用しておいたのだが、原文はこのようなものだった。

<此日、新靴を穿ちしに左足痛みて歩する能はず。之れを靴工に質す。工人曰く、日本の人は何故か左足の右足より大なる者多し、君も亦然るかと。余熟く思ふに、我邦の士人は幼少より両刀を佩べり。之れが為め左足に力の入るよりして自然に右足より巨大なるを致せるなる可し。之を友人に質すに皆余と同案なりき。>(P72「幕末維新パリ見聞記」岩波文庫)
 
    長い道草をしてしまったが、前回言いたかったことは、日本人の左足のことではなく、成島柳北の文章に横溢する、漢文的教養についてだった。前出の日記文も漢文の読み下し文のようにして書かれている。

    もっとも、ひとり成島に限らず、江戸時代の知識人はみんな素晴らしい漢文的教養を備えている。いったいどう読めばいいのか分らない漢字が頻出し、想像しながら理解するしかないのだが、想像のしようもない言葉も結構多い。

    完全にお手上げ状態になってしまうのは、漢詩である。成島はこの旅日記の随所に、興趣がつのったのだろう、漢詩をしたためている。たとえばこんな詩句を記すのである。

<鉄蹄翔処翠裙披
狂蝶穿簾鶯遶枝
千古誰追項王感
烏騅背上舞虞姫>(P73 同書)
  
    PCで横書きで表記するのは、漢字変換も大変だけど、それよりも何よりもものすごく気持ちが悪いね、こうして書いてみると。でも現代の大陸の中国人は、漢字をおそろしいほど簡略化し、しかも横書きを基調にしてしまっているのだから、何をかいわんや、だけど、それはさておき。
  
    さて上記の漢詩だが、漢字を知っているだけではなく、項王やら虞姫の何たるかを知っていなくては全く意味をなさないものである。このような詩句をいくつもいくつもつっかえつっかえしながら読んでいると、つくずく思い知るのである。
  
    戦後、われわれ日本人は、この種の漢文的教養を一気に投げ棄ててしまったことを。現代の平均的日本人は、上記の漢詩は読めない。たかだか150年ほど前に、同じ日本人が書いたものを、もはや読めないのである。意味を想像することも難しいのである。
 
    鴎外や漱石は完璧に読めただろう。荷風も読みこなしただろう。彼らは読むだけではなく、自ら作詩もしただろう。つまり、明治、大正の知識人たちにとって、漢文的教養は、今の我々の英語的教養のようなものだったに違いない。
  
    かつて、高等教育を受けたものたちはみな、漢文的教養と素養を有していた。しかし、戦後(太平洋戦争の戦後である。もちろん)、我々は、どういう理由があったのかしらないが、この連綿として続いてきた漢文的教養を一挙にかなぐり捨ててしまった。
  
    そればかりか、漢字そのものも、常用漢字だとか当用漢字だとかのリストを作り、「知っていればいい漢字」の総量を極端に減らした。その結果が今である。私を含めて、多くの日本人は成島が記す漢字の華麗さ、豊穣さに舌を巻くだろう。
 
    もったいないことをしてしまったなあ、と思う。戦後の必須的教育プログラムを役人たちが思案したときに、英語、数学、化学、物理と数え上げていって、黴臭い漢文的教養は、もはやさほど重要なものに見えなかったに違いない。しかし、あらゆる喪失がそうであるように、失ってしまって初めて、私たちは失ったものの大きさに直面するのである。
    
    というようなことを考えながら、内田樹氏の「呪いの時代」(新潮社)を読んでいたら、こんな文章にぶち当たった。何冊もの、なんの脈絡もない本を並行的に読んでいるとこんな風に符合するアイデアに出くわすことがある。これが得も言えず楽しい。

<韓国は公用文を原則としてハングルだけを用いて表記する法律が制定され、1968年には漢字教育が廃止され、1970年には教科書から漢字が消えました。現在の若い韓国人はもう自分の名前以外の漢字はほとんど読むことも書くこともできない。それは要するに2世代前の人たちが書いた文章が読めないということです。祖父母の世代が書いた文学作品が読めない。政治的テクストも、哲学的論考も、日記も読めない。(・・・・・)目前に、漢字さえ読めれば簡単にアクセスできる膨大なアーカイブがあるにもかかわらず、漢字を使えないばかりにこの宝庫に入ることができない。(・・・・・)これはテクストを通じての国民的エートスの継承、先賢の知恵の伝達という点からすれば、危機的な事態ではないかと僕は思います。>(P97)

(この話はまだまだ続く)

   オマケの話。たった今、佐野眞一氏の「あんぽん 孫正義伝」(小学館)を読み終える。私の上司は、「読み始めたが品が無いので途中で放擲した」と感想を述べていたが、その感覚がなんとなく分る。佐野氏はもっと推敲すべきだった思う。もともとが週刊誌の連載なので、「雑」なのは仕方ないとしても、単行本化する際にもっと手を入れるばきだったと思う。

  そう思う一例は、「豚の糞尿と密造酒の臭いが充満した」という形容句の使用が多すぎる、ということである。正確にカウントしたわけではないが、一冊の本の中に20回は登場する。いくら気に入ったフレーズでも「ひとつ覚え」すぎるし、死球ギリギリの球を好んで投げているように見える。これが「下品」感をもたらすのではないか。

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